prendre le temps…

matérialisme spirituel ·

 La méditation ou la dite “méditation de pleine conscience”, qui est en fait une technique de méditation bouddhiste vielle de plus de 2500 ans connue sous le nom de Vipassana, rend-elle les gens socialement “meilleurs” ?
La tradition bouddhiste Mahayana, insiste sur la notion de Bodhicitta ou “esprit d’éveil” qui est essentiellement basée sur l’aspiration à atteindre l’éveil pour le bien de tous les êtres et pas seulement le sien propre, ni même d’abord le sien.
L’esprit d’éveil (Bodhicitta) colore sans aucun doute de manière différente notre expérience de la méditation ainsi que le rapport aux autres.
Les modes révèlent bien souvent une part égotique importante. Nos mécanismes psychologiques tendent à transformer nos expériences émotionelles, même lorsqu’elles ne sont pas matérielles, en un nouveau produit de consommation qui, à terme, finit toujours par être insatisfaisant… jusqu’au prochain produit ! 😊.

Il y a quelques années, lors d’une retraite animée par mon ami Charles Genoud, il a abordé ce sujet en décrivant la capacité de notre esprit à ” objectiver ” nos expériences, même des choses immatérielles, telles que les pensées, les émotions, les expériences intérieures ou intellectuelles pour en faire ensuite des objets de consommation.
On verra, dans l’étude publiée plus bas, que la méditation (pleine conscience), lorsqu’elle est mal orientée, suit ces mêmes mécanismes.

On peut donc se demander ce qu’il en est du bouddhisme tantrique (Vajrayana) et des raccourcis que les Occidentaux ont tendance à faire en abordant cette tradition millénaire.
” La pleine conscience ” n’échappe malheureusement pas aux effets secondaires de la complexité de la conscience et de notre attachement à ce fameux ego !

Chögyam Trungpam, célèbre Maître tibétain, en parlait déjà dans les années 80 avec le terme de “matérialisme spirituel”, notamment dans son livre “La pratique de la voix tibétaine. Au-delà du matérialisme spirituel”
https://www.seuil.com/ouvrage/pratique-de-la-voie-tibetaine-chogyam-trungpa/9782757839874

Une amie, a publié récemment sur Facebook un article intéressant qui traite de la pleine conscience et ce que ce type de méditation peut développer chez le pratiquant en termes de relation à l’égard des autres et de soi-même.
L’article est tiré d’une étude très complète de Michael Poulin (Ph.D.) et s’est interrogé à ce sujet.
 
L’étude a été reproduite dans un certain nombre d’articles sur Internet, dont celui-ci, que je trouve intéressant, sur le site de la BBC: https://www.bbc.com/worklife/article/20210813-how-mindfulness-could-make-you-selfish

La publication sur Facebook est partielle mais donne déjà une idée du contenu détaillé de l’article de Poulin :
“🧘 outcomes of mindfulness, like psychedelics, are determined by set and setting. If the mindset and setting is capitalist/individualist, both meditation and psychedelics will accelerate extractive/selfish/late capitalist behavior. Personal sovereignty, good vibes only, you create your own reality, personal manifestation, “I Am” – all examples of a spirituality animated by the structure of capitalism. But the most interesting aspect of the study is that simply changing words from “I am” to “we are” seems to change the outcomes. IMO the reason language can so easily circumvent engrained structural economics is that language is the base code of the symbolic and imaginary – what we know as reality.
Changing how we speak and think about these things is the only way to change base structure without shedding blood.
The real revolution is in meaning – semiotics, semantics, language.
 But to even begin, we must have a reason to want to change the way we speak and think. And to have a reason to want to change the way we think and speak, we have to be uncomfortable dissatisfied – with who we’ve become. This is the part no one wants to hear. These days everything is about loving everything about yourself. Becoming fully content with whatever it is you are. The problem is you are not your own. You are formed and shaped by the base structure. So when you become content with yourself, you’re really coming to peace with the base structure that formed you. Thus any such a practice is antirevolutionary UNLESS you change your language. Forget “personal sovereignty”. Total fantasy. If you want to be radical, go with “universal dependence “. Feel your dependence on every little thing in the universe. Total reality. 🤷🏻‍♂️”
Etude originale
mindfulnessandself-construal

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